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2024年10月、サウスダコタ州デッドウッドで開かれた第3回「長老たちの集い（Elder Retreat）」。Thunder Valley CDCの記録写真を参考に制作したイラスト。※AIイメージイラスト。

「toksa akhe（また会おう）」

2024年、アメリカ・サウスダコタ州のパインリッジ居留地で、子どもたちの成長を祝う集まりが開かれました。

次の教室へ進む子どもたちを送り出すときに交わされたのは、ラコタ語の「また会おう」という言葉でした。

その子どもたちのために、教師や保護者たちは伝統的な衣装や装飾品を手作りしました。地域の大人たちが、一人ひとりの成長を祝福したのです。

一見すると、温かな学校の行事です。

しかし、ここで交わされているラコタ語には、特別な意味があります。

かつてアメリカの先住民の子どもたちは、学校で自分たちの言葉を話すことを禁じられました。

そして今、その子孫たちが、モンテッソーリの教室で祖先の言葉を学び、再び日常の言葉として取り戻そうとしているのです。

ラコタ語とは – 祖先から受け継がれてきた言葉

アメリカ・サウスダコタ州、パインリッジ居留地の歓迎標識。「Welcome to Oglala Lakota Nation」と記されている。出典：Partnership With Native Americans（PWNA）。

ラコタ語（Lakȟótiyapi）は、アメリカ先住民族ラコタの人々が、長い年月をかけて受け継いできた言語です。

北米の先住民言語の一つであるスー語族に属し、主に現在のサウスダコタ州やノースダコタ州を含むグレートプレーンズ（大平原）地域で話されてきました。

ラコタの人々にとって、その言葉は単なる意思疎通の道具ではありません。

家族の呼び方、自然との関わり、土地にまつわる物語、祖先から伝えられてきた教え。

言葉の中には、その土地で生きてきた人々の歴史や世界の捉え方が息づいています。

ところが現在、ラコタ語は継承が危ぶまれる言語の一つになっています。流暢に話せる人々の多くは高齢世代で、子どもたちが家庭や地域で自然にラコタ語を身につける機会は、かつてより少なくなりました。

なぜ、祖先から受け継がれてきた言葉が失われかけているのでしょうか。

そして、人々はどのようにして、その言葉を未来へつなごうとしているのでしょうか。

その歴史と現在の取り組みを紹介するドキュメンタリーが、2015年に制作された『Rising Voices / Hótȟaŋiŋpi』です。

ラコタ語が失われていった歴史と、その継承に取り組む人々を描いたドキュメンタリー『Rising Voices / Hótȟaŋiŋpi』（2015年、約57分）。ラコタ語とはどのような言葉なのかを知ることができる作品。映像：The Language Conservancy／YouTube。

かつて、学校は祖先の言葉を奪う場所だった

19世紀後半から、アメリカ政府などが進めた先住民の同化政策によって、ラコタ語を含む多くの先住民言語の継承は大きく妨げられました。

先住民の子どもたちは家族から引き離され、寄宿学校に送られました。

そこでは英語の使用が強いられ、自分たちの言葉を話したために罰を受けることもありました。

言葉だけでなく、伝統的な名前や髪形、文化的な習慣までも変えるよう求められたのです。

1900年頃｜セント・エリザベス・ミッション・スクールで食器を拭くハンクパパ・ラコタの子どもたち。所蔵：Smithsonian Institution, National Museum of the American Indian／Wikimedia Commons／Public Domain。

この写真には、120年以上前、学校で生活していたラコタの子どもたちの姿が残されています。

先住民の子どもたちが家族のもとで受け継ぐはずだった言葉や文化は、当時の同化政策によって大きな影響を受けました。

子どもたちが大人になり、親になったとき、自分の子どもに祖先の言葉を教えることが難しくなる。

そうして、世代から世代へ続いてきた言語のつながりが断たれていきました。

しかし、ラコタ語が完全に失われたわけではありません。

言葉を守り続けた人々がいました。

祖父母から子へ、そして孫へと、その言葉をもう一度つないでいこうとする人々がいます。

その取り組みの一つが、パインリッジ居留地で活動するThunder Valley Community Development Corporation（サンダー・バレー地域開発法人）による「ラコタ語と教育」のプロジェクトです。

1歳から始まる、ラコタ語のモンテッソーリ教育

Thunder Valley CDCは、ラコタの人々が主体となって運営する非営利団体です。

地域の暮らしや文化を次の世代に受け継ぐため、さまざまな活動を行っています。その中心的な取り組みの一つが、ラコタ語によるモンテッソーリ教育です。

Thunder Valley CDCの公式案内には、1〜3歳のモンテッソーリ環境、3〜6歳のモンテッソーリ環境、さらに小学校低学年を対象とした教育プログラムが紹介されています。

これらは、ラコタ語に浸る環境で学ぶ「イマージョン教育」です。

大切なのは、ラコタ語を単に暗記する教科として扱うのではなく、生活や活動、地域文化と結びついた言葉として経験できる環境をつくることです。

モンテッソーリ教育では、幼い子どもは周囲の環境から言葉を吸収し、日々の活動や人との関わりを通して言語を身につけていくと考えます。

水を注ぐこと、食事の準備をすること、身の回りのものを扱うこと。

こうした実生活の活動は、手を使う経験であると同時に、言葉が生きる場面でもあります。

言葉は、単語を覚えるだけで身につくものではありません。誰かに伝えたいことがあり、聞いてくれる人がいて、実際に使う必要があることで、生きた言葉になっていきます。

この考え方と、ラコタ語を暮らしの中に取り戻そうとする人々の願いが、モンテッソーリの環境で重なっているのです。

地域の未来を、自分たちの手でつくる

Thunder Valley CDCが取り組んでいるのは、教育だけではありません。

住まい、食、土地の再生、若者の育成、そして言語と文化の継承。

地域の人々が、自分たちの暮らしを自分たちの手でつくり直していくための活動が続けられています。

その姿を紹介する短編ドキュメンタリーが『Walking Forward in Liberation』です。

ラコタの人々が言語や文化を受け継ぎ、地域の未来を自分たちの手で築こうとする姿を紹介する短編ドキュメンタリー『Walking Forward in Liberation』。映像：Thunder Valley CDC／YouTube。

40人以上の長老が集まり、「子どもたちに何を遺すか」を考えた

この取り組みで特に印象的なのが、長老たちの存在です。

2022年10月、Thunder Valley CDCは、40人を超えるラコタの長老たちを招いて、初めての「Elder Retreat（長老たちの集い）」を開きました。

集まりのテーマは、「私たちは何を遺すのか」。

参加者の多くは、ラコタ語を第一言語として育った人々です。

彼らは集まりの中で、若い頃の思い出や、自分たちがどのように育てられてきたかを語りました。

何を大切にしてきたのか。
子どもたちは何を経験し、どのように家族や地域の一員として成長してきたのか。

それは、単に昔の話を記録するためではありません。

長老たちの経験そのものを、これからの子どもたちの教育内容に生かすためです。

参加した一人は、長老たちとともにラコタ語を話すことで、故郷に帰ったように感じると語っています。

2023年にも40人を超える長老が集まり、子どもの年齢ごとに、どのような教えを伝えていくべきかを話し合いました。

さらに2024年10月には、サウスダコタ州デッドウッドで第3回の集まりが開催されました。

記事の冒頭に掲載したイラストのもとになったのは、このときの集合写真です。

長老たちは、自分たちが生きてきた時代や、祖先から伝えられた考え方を語り合い、伝統的な暦や教育内容の検討につなげています。

幼い子どもに何を経験してほしいのか。

その答えを、地域の長老たち自身が考えているのです。

モンテッソーリの教室にあるのは、世界共通の教育原理だけではありません。そこに暮らす人々が何世代にもわたって受け継いできた知恵も、教育の大切な一部になっています。

教室を飛び出し、祖先の土地へ

Thunder Valleyの活動は、教室の中だけで完結していません。

2023年の活動報告には、子どもたちが祖先にとって大切な土地を訪れ、伝統的な教えや歴史を学んだことが記録されています。

ベアビュートやウインドケーブなどの土地を訪問したほか、チョークチェリーやセージなどの植物を採集する活動にも参加しました。

2024年にも、伝統的な薬用植物に関する学びや採集活動が続けられています。

ここで子どもたちが出会うのは、植物の名前だけではありません。

その植物が育つ土地、人々の暮らしとの関わり、祖先たちが大切にしてきた知識や価値観です。

モンテッソーリ教育が大切にする「実際に経験すること」が、その地域ならではの文化や自然と深く結びついています。

子どもだけではなく、大人も言葉を取り戻している

もう一つ注目したいのは、言葉を学ぶのが子どもだけではないということです。

Thunder Valley CDCでは、教師やスタッフ自身もラコタ語の学習を続けています。

2024年の活動報告によると、スタッフには毎週、言語学習に取り組む時間が設けられ、一人ひとりの習熟度に応じた学習計画が用意されています。

保護者もまた、この取り組みの大切な担い手です。

2023年には、保護者向けの教材づくりの集まりが毎月開かれ、オンラインによるラコタ語の学習も行われました。

伝統的な革靴であるモカシンや、革製の袋、ベルトなどを作る活動も取り入れられています。

つまり、子どもを教室に預けて終わりではないのです。

子どもが学び、教師が学び、保護者が学ぶ。

そして長老たちが、その学びを支えています。

言語を再び地域の日常に根づかせるために、世代を超えた人々が関わっているのです。

子どもは、地域全体に祝福されて育つ

2023年6月、Thunder Valleyでは、子どもたちの成長を祝う「Child Honoring」が開かれました。

その年、複数の教育拠点では、1歳から9歳まで46人の子どもたちが学んでいました。

式典のために、地域の職業訓練プログラムに参加する若者たちが、日差しを遮るための木組みの屋根を作りました。

それは、ラコタの伝統的な儀式にも用いられる形のものです。

その下で、子どもたちは「メディスン・ホイール」と呼ばれる、ラコタの世界観を象徴する輪の中心に立ちました。

周囲には家族や地域の人々が集まり、伝統的な食べ物とともに、子どもたちの成長が祝われました。

2024年にも、教師や保護者が子どもたちのために衣装や装飾品を手作りし、成長を祝う式典が行われています。

そこには、子どもを一人の人間として尊重するだけでなく、家族や地域、祖先から続く文化の中に迎え入れ、育てていくという姿勢があります。

子どもの成長は、本人だけのものでも、学校だけのものでもありません。

地域全体の喜びなのです。

モンテッソーリ教育が、文化を未来へつなぐ

この取り組みは、AMIの「Educateurs sans Frontières（国境なき教育者たち／EsF）」でも紹介されています。

Thunder Valley CDCは、ミネソタ州のモンテッソーリ教師養成機関Montessori Center of Minnesotaが展開する「Montessori Partners Serving All Children（MPSAC）」の協働団体の一つです。

MPSACが重視するのは、質の高いモンテッソーリ教育をより多くの子どもたちに届けることと、それぞれの地域の文化、言語、価値観を尊重することです。

外部から一つの教育文化を持ち込むのではなく、その地域の人々が、自分たちの子どもにどのような教育を届けたいのかを大切にしています。

Thunder Valleyの取り組みは、その姿勢をよく表しています。

教育を通して文化を変えてしまうのではなく、教育を通して文化を受け継いでいく。

かつて学校は、先住民の子どもたちから言葉や文化を奪うために使われました。

その歴史を思うとき、今、ラコタの人々自身がモンテッソーリの教室をつくり、祖先の言葉を子どもたちに伝えていることには、深い意味があります。

「toksa akhe（また会おう）」

祖先から受け継がれてきたその言葉が、今を生きる子どもたちの声になり、いつか次の世代へと手渡されていく。

モンテッソーリ教育が支えているのは、子ども一人ひとりの成長だけではありません。

ここでは、子どもの成長とともに、地域の言葉と文化の未来も育まれているのです。

参考資料・関連リンク

• AMI EsF｜Montessori Partners Serving All Children
• Thunder Valley CDC｜Lakota Language & Education
• Thunder Valley CDC｜2021・2022年活動報告
• Thunder Valley CDC｜2023年活動報告
• Thunder Valley CDC｜2024年活動報告
• Montessori Center of Minnesota｜Montessori Partners Serving All Children
• Indiana University｜Lakota Language
• 米国内務省｜先住民寄宿学校政策に関する調査報告（2022年）
• The Language Conservancy｜ラコタ語の継承と映像制作
• Wikimedia Commons｜1900年頃のラコタの子どもたちの歴史写真（Public Domain）